Inheemse religie en het Bahá'í-geloof

• April 26, 2024

De focus waaromheen Bahá'í-theologie en samenleving draaien, is de fundamentele eenheid van de mensheid. Alle volkeren worden gezien als kinderen van een enkele liefhebbende God, die hun opleiding en ontwikkeling in de loop van de tijd consequent heeft geleid door geweldige leraren te sturen. Voor de volgelingen van Bahá'u'lláh zijn die leraren de spreekbuis van God voor de tijd en plaats waar ze leefden. "In de Baha'i-visie hangt de bescherming van alle mensenrechten af ​​van een erkenning van de fundamentele eenheid van het menselijk ras. Zeker alle minderheden moeten worden aangemoedigd om hun unieke individuele en groepsidentiteiten te koesteren. Alleen een waardering voor de banden het verenigen van alle volkeren kan een productieve dialoog tussen minderheden en meerderheden ondersteunen en de omstandigheden bevorderen waarin het genot van mensenrechten kan floreren. " - Bahá'í Internationale Gemeenschap, Rechten van personen die behoren tot nationale, etnische, religieuze en taalkundige minderheden, Schriftelijke verklaring ingediend bij de 47e zitting van de Commissie voor de rechten van de mens, punt 20 van de voorlopige agenda, 21 januari 1991

Verder: "Het is een grote vergissing om te geloven dat omdat mensen analfabeet zijn of een primitief leven hebben, het hen aan intelligentie of gevoeligheid ontbreekt. Integendeel, ze kunnen ons goed aankijken met het kwaad van onze beschaving, met zijn morele corruptie. , zijn verwoestende oorlogen, zijn hypocrisie en verwaandheid, als mensen die het verdienen om met achterdocht en minachting te kijken. We moeten hen ontmoeten als gelijken, weldoeners, mensen die hun oude fatsoen bewonderen en respecteren ... "- Lichten van begeleiding, p. 523

Een dergelijke reeks overtuigingen betekent dat Bahá'ís de kern van alle religies, in plaats van religie te beperken tot een bepaalde leraar, taal, mensen of plaats, als een verenigd en progressief geheel beschouwen. Geestelijke kernwaarden zijn bekend: wie is God, wie is de mens, hoe moeten ze zich verhouden en hoe gelukkig te zijn in een moeilijke omgeving. Verschillen, vooral in sociale wetten, komen voort uit het begrip en de behoeften van de tijd waarin ze werden onthuld. Inheemse religies kunnen daarom worden gerespecteerd als bewijs dat God de mensheid nooit zonder begeleiding heeft verlaten, ongeacht hoe lang geleden of ver van elkaar verwijderd.

Naast het elimineren van enorm lijden en culturele deprivatie veroorzaakt door onwetende vooroordelen en racisme, zal het opnieuw verbinden van alle volkeren het vermogen van de samenleving om te groeien en de ware menselijke ervaring te begrijpen, aanzienlijk verrijken. Eén aspect van deze verrijking kan van cruciaal belang blijken te zijn om te overleven door de dominante industriële cultuur terug te leiden naar een beter begrip van de plaats van de natuur en de mensheid daarin: "De identificatie van plaatsen van bijzondere spirituele kracht wijst op nog een ander belangrijk aspect van de Indiase religieuze tradities: deze plaatsen worden als krachtig ervaren omdat ze als levend worden ervaren. Ze zijn niet alleen bewust, ze zijn intelligente manifestaties van wat de indianen het heilige mysterie of de heilige kracht noemen. Het heilige mysterie, soms simplistisch en slecht vertaald als 'de Grote Geest ', wordt meestal in de eerste plaats als een grote onbekende ervaren. Toch wordt dit onbekende bekend omdat het zich ruimtelijk aan de mens manifesteert: als het mysterie boven en het mysterie hieronder; als het mysterie (of de machten) van de vier richtingen; als de Sacred Mystery in zijn zelf-manifestatie op een bepaalde plaats, in een bepaalde gebeurtenis, in een astronomisch sterrenbeeld, of in een artefact zoals een veer. De hele geschapen wereld wordt op zijn beurt gezien als levend, bewust en gevuld met spirituele kracht, inclusief elke mens. Het gevoel van de onderlinge samenhang van de hele schepping- van alle tweebenige, vierbenige, gevleugelde en andere levende, bewegende dingen (van vissen en rivieren tot rotsen, bomen en bergen) -is misschien wel de belangrijkste bijdrage die Indiase volkeren hebben geleverd aan de wetenschap en spiritualiteit van de moderne wereld."- George E. Tinker (Osage Nation) hoogleraar Amerikaanse Indiaanse culturen aan de Iliff School of Theology in Denver, Colorado, van de Encyclopedie van Noord-Amerikaanse indianen Misschien als First World Nations Moeder Aarde zouden erkennen en respecteren, zouden er beslissingen worden genomen om te stoppen met het vernietigen van het leven op zoek naar tijdelijke winst of tijdelijke macht. Het zal elke persoon op de planeet nodig hebben om de problemen op te lossen die sommigen van hen hebben veroorzaakt. De planeet zal overleven, want het heeft eerder rampen doorstaan, maar de menselijke soort doet het misschien niet zo goed.

Ik ben een Bahá'í omdat deze levensvisie voor mij logisch is.