Alle wezens zijn onze moeder geweest

• Mei 2, 2024

In boeddhistische leerstellingen wordt vaak gezegd dat elk wezen op een bepaald moment onze moeder is geweest. Of, zoals de Dalai Lama het zegt,

"... denk na over je beginloze levens in deze bestaanscyclus en dat je door veel van je levens afhankelijk moest zijn van je moeders. Er is geen enkel levend wezen dat je zeker kunt aanwijzen als niet je moeder in het verleden." (uit het artikel De geest van grote capaciteit ontwikkelen, gepubliceerd in Shambhala Sun magazine.)

Dit is een diepgaande leer, die op het eerste gezicht lijkt te gaan over wedergeboorte, maar echt veel breder is. Het is bedoeld om ons te helpen onze connectiviteit met alle wezens te realiseren, en hierdoor onze natuurlijke compassie te ontwaken, die ons op zijn beurt voortbeweegt naar ontwaken.

Met betrekking tot wedergeboorte, of 'transmigratie' zoals het soms wordt vertaald, verschijnt deze leer in de Mata Sutta, zoals hier vertaald door Thanissaro Bhikkhu:

"... de Gezegende [Boeddha] zei: 'Vanuit een onveranderlijk begin komt transmigratie. Een beginpunt is niet duidelijk, hoewel wezens gehinderd door onwetendheid en geboeid door hunkeren, migreren en ronddolen. Een wezen dat niet je moeder is geweest ooit in het verleden is niet gemakkelijk te vinden ... Een wezen dat niet je vader is geweest ... je broer ... je zus ... je zoon ... je dochter in een keer in het verleden is niet makkelijk te vinden.' "

Wedergeboorte of transmigratie in het boeddhisme is niet hetzelfde als reïncarnatie zoals het wordt gesteld in het hindoeïsme en andere leringen. Het boeddhisme leert dat er geen onherleidbare, essentiële ziel is. In plaats daarvan zijn we elk composiet van fysieke, emotionele, mentale en spirituele energieën of 'skandha's', die samen de illusie van een individueel wezen creëren, maar in feite zijn al deze energieën in ons constant in beweging. Daarom kan elke skandha op een of ander moment deel uitmaken van een ander bestaan. Omdat het Boeddhisme ook andere bestaansniveaus met zich meebrengt dan deze menselijke (hoewel deze binnen de verschillende takken van het Boeddhisme variëren), volgt daaruit dat we op een bepaald moment of een deel van een moeder zijn geweest voor bijna elk ander bestaan, en zij om ons.

We kunnen dit diepgaand voor onszelf realiseren door meditatie en onderzoekspraktijk, waarin we rechtstreeks naar de skandha's van ons eigen wezen kijken. Door dit te ontdekken, realiseren we onze essentiële innerlijke connectiviteit met alle andere wezens.

In de Metta Sutta wordt dit begrip gebruikt als de basis voor een praktijk om metta, of liefdevolle aard, te cultiveren. Vers 7 van deze soetra spreekt over hoe een aanhanger alle andere wezens moet zien:

"Net zoals een moeder haar enige kind zou beschermen met het risico van haar eigen leven, laat hem toch een grenzeloos hart cultiveren tegenover alle wezens." (vertaald door Bhikkhu Pasala)

Of zoals de Eerwaarde K. Piyatissa Thera suggereert, moeten we naar elke persoon kijken, inclusief (of misschien vooral) iemand die ons boos maakt en tegen onszelf zegt:

"Deze is nu, in het verleden, mijn moeder geweest die mij negen maanden lang in haar baarmoeder heeft gebaard, mij heeft gebaard, mij ongewild van onzuiverheden heeft gereinigd, mij in haar boezem heeft verborgen, mij op haar heup heeft gedragen en mij heeft gevoed."

Zelfs als we een problematische relatie hebben met onze eigen moeder, kunnen we het geschenk van het leven waarderen dat onze biologische moeder ons heeft gegeven, en het koesteren dat we op een bepaald niveau hebben ontvangen om ons in staat te stellen volwassen te worden. Realiseren dat elk wezen dit in het verleden mogelijk voor ons heeft gedaan, en wij voor hen, is een krachtige manier om verbinding te maken met metta.

Video-Instructies: The Guy Who Didn't Like Musicals (Mei 2024).