Lojong and the Eight Verses of Mind Training

• Mei 18, 2024

Centraal in het Mahayana-boeddhisme staat het principe van oefenen ten behoeve van alle wezens, niet alleen zichzelf. Mededogen genereren voor anderen, en vanuit dit mededogen wordt de motivatie om te oefenen voor de universele bevrijding van alle levende wezens, bodhicitta genoemd. Het wordt soms vergeleken met een drenkeling die de kust bereikt en zich vervolgens omdraait om anderen die nog in het water zijn ook te helpen veilig te ontsnappen. In de bodhisattva-gelofte zweert een boeddhistische beoefenaar af te zien van zijn of haar eigen bevrijding om te werken voor de bevrijding van alle wezens.

Binnen het Tibetaanse boeddhisme, Lojong, of 'geestentraining', omvat de houdingen die een beoefenaar werkt om zich te ontwikkelen om bodhicitta te cultiveren. Lojong is een tegenhanger van formele meditatiebeoefening, een vorm van mindfulness en onderzoekspraktijk waar we ons de hele dag mee bezighouden. Een van de meest bekende onderwijsteksten over lojong komt uit de Kadampa-traditie, de Acht verzen van geestentraining geschreven door Geshe Langri Thangpa die aan het einde van de elfde eeuw en het begin van de twaalfde in Tibet woonde:

Acht verzen van geestentraining

Mag ik altijd alle wezens koesteren
Met de vastberadenheid om voor hen te bereiken
Het hoogste goed dat kostbaarder is
Dan elk wensvervullend juweel.

Wanneer ik in het gezelschap van anderen ben,
Mag ik mezelf als inferieur aan allen beschouwen
En vanuit het diepst van mijn hart
Koester anderen als oppermachtig.

Mag ik in al mijn acties naar mijn geest kijken,
En zodra zich storende emoties voordoen,
Mag ik ze met geweld onmiddellijk stoppen,
Omdat ze zowel mij als anderen pijn zullen doen.

Als ik slechtaardige mensen zie,
Overweldigd door verkeerde daden en pijn,
Mag ik ze koesteren als iets zeldzaams,
Alsof ik een schat had gevonden.

Als iemand uit jaloezie mij verkeerd doet
Door mij en dergelijke te beledigen,
Mag ik de nederlaag accepteren
En bied de overwinning aan hen aan.

Zelfs als iemand die ik heb geholpen
En op wie ik mijn hoop heb gevestigd
Doet groot verkeerd door mij pijn te doen,
Mag ik ze zien als een uitstekende spirituele vriend.

In het kort, direct of indirect,
Mag ik alle hulp en vreugde geven aan mijn moeders,
En mag ik al hun schade en pijn nemen
Stiekem op mezelf.

Moge dit alles nooit bezoedeld worden
Door gedachten aan de acht wereldse belangen.
Mag ik alle dingen als illusies zien
En krijg zonder gehechtheid vrijheid van gebondenheid.

- van Acht verzen voor het trainen van de geest, door Geshe Sonam Rinchen, vertaald door Ruth Sonam

Als onderdeel van lojong oefenen, kunnen we deze verzen dagelijks reciteren en overwegen (zoals de Dalai Lama wordt gezegd te doen.) Echter, de echte praktijk is om deze leringen gedurende de dag in daden om te zetten. Lojong is echt een volledige revisie van de basis van onze geest, van zelf-bezorgdheid tot alle bezorgdheid. Dit is geen vorm van zelfverloochening of zelfopoffering - we martelen onszelf niet of ontzeggen onszelf geluk om anderen gelukkig te maken. We oefenen ook voor onszelf, en zelfzorg is essentieel voor ons om anderen echt te kunnen helpen. Maar lojong gaat over onze motivatie en biedt ons een andere manier om naar geluk te kijken. We ontdekken dat wanneer we anderen gelukkig maken, we zelf ook gelukkig zijn. Dit geluk verschilt van plezier, of van het tijdelijke geluk dat het krijgen van wat we willen ons brengt. Het is als de vreugde van een moeder om haar kinderen gelukkig te zien.

Sommige van deze verzen kunnen voor westerlingen extreem of ongezond klinken, omdat velen van ons al lijden aan een laag zelfbeeld of gevoelens van onwaardigheid. Boeddhistische leerstellingen maken echter onderscheid tussen zelfvertrouwen en trots of arrogantie. Zelfvertrouwen is noodzakelijk voor ons om het pad te volgen, terwijl trots of arrogantie destructief zijn. Zelfvertrouwen voedt ons vermogen om te leren en onze discipline om te oefenen, terwijl trots en arrogantie zelfzuchtige gedachten en acties voeden die uiteindelijk destructief zijn voor onszelf en anderen.

Door middel van boeddhistische praktijken proberen we zelfvertrouwen te ontwikkelen en gevoelens van laag zelfbeeld of onwaardigheid, evenals de wortels van trots of arrogantie, los te laten. Het vers 'mag ik mezelf als inferieur aan alle wezens beschouwen' is geen aanmoediging om onszelf slecht of als minder waardevol te beschouwen dan anderen. In feite zijn we binnen het boeddhisme allemaal - allemaal bewuste wezens - uiteindelijk de Boeddha-natuur. Hierin zijn we allemaal gelijk en allemaal even waardevol. Maar het is de natuurlijke neiging van onze geest om zichzelf te koesteren. De meeste van onze gedachten en emoties zijn puur eigenbelang. Lojong-training is een manier om deze neiging tegen te gaan en in plaats daarvan bodhicitta te cultiveren.

Net zoals lojong niet gaat over zelfverachting of zelfopoffering, gaat het ook niet over het ontkennen van zelfbewuste of destructieve gedachten of emoties die we hebben. Repressie leidt pas later tot problemen. In plaats daarvan ontmoeten we onszelf eerlijk, erkennen en accepteren wat er in ons opkomt en proberen het te veranderen in een openhartigheid.Alle verschillende praktijken binnen het boeddhisme zijn hulpmiddelen om dit te doen, en lojong is een uitbreiding hiervan die recht snijdt naar de oorzaak van ons lijden - onze essentiële zorgzaamheid. Terwijl we eraan werken om deze greep op onszelf te verliezen, zullen onze negatieve gedachten en emoties vanzelf verdwijnen.

Lojong biedt ons ook een kader voor het omgaan met uitdagende mensen en obstakels in ons leven. Door ze te 'koesteren als iets zeldzaams' en als een 'uitstekende spirituele vriend' erkennen we de waardevolle rol die deze mensen en ervaringen spelen in onze spirituele groei. Ze laten ons zien waar we nog steeds vastzitten en hoe we nog steeds getriggerd kunnen worden. Alleen lijden we als we de negativiteit van anderen met die van onszelf ontmoeten. Als we in plaats daarvan vakkundig de negatieve acties van anderen kunnen zien als een product van hun eigen lijden, worden we niet zelf in hun negativiteit getrokken.

Zelfs het vers 'mag ik de nederlaag aanvaarden' is niet bedoeld als aanmoediging om masochistisch te zijn. Het gaat in plaats daarvan om de vele keren dat we vechten om gelijk te hebben over dingen die echt heel onbeduidend zijn. Ons ego is zo defensief dat we met de minste kritiek met woede zullen reageren, en wie wint in die situatie? Zelfs als de ander handelde uit gemeenheid, zijn we, zodra we boos worden, ertoe getrokken zelf te lijden. Als we in plaats daarvan gewoon 'nederlaag kunnen accepteren' - de neiging om te verdedigen en terug te slaan loslaten - zullen we niet in deze cyclus worden getrokken. Natuurlijk zijn er situaties waarin opkomen voor wat goed is of onszelf verdedigen er toe doet - wanneer het in feite deel uitmaakt van zelfzorg om dit te doen, of zelfs een kwestie van boddhicitta, als we handelen vanuit mededogen voor anderen. Deze zin is geen oproep om nederlagen in die gevallen te accepteren.

Het voorlaatste vers, 'mag ik al hun kwaad en pijn in het geheim op mij nemen', verwijst naar de Tibetaanse meditatiepraktijk van tonglen. In deze praktijk visualiseren we de pijn en het lijden van anderen die in ons eigen wezen komen en transformeren in genezend licht dat vervolgens uitstraalt. De praktijk van tonglen gaat echt over het zien van de essentiële en alles doordringende Boeddha-natuur of het oergevoel dat onaangeroerd is door pijn of lijden. Door dit zien wordt al het lijden getransformeerd.

Het laatste vers, 'mag ik alle dingen als illusies zien en, zonder gehechtheid, vrijheid van gebondenheid verkrijgen', verschuift van de focus op relatieve boddhicitta naar ultieme of absolute boddhicitta. Het is op het relatieve niveau dat we anderen willen helpen, onszelf nog steeds als gescheiden beschouwend. Op het absolute niveau realiseren we ons dat deze scheiding zelf een illusie is, dat we één en alomtegenwoordig zijn, en dat het lijden van anderen in feite ons eigen lijden is, en het geluk van anderen is dat van onszelf. Dit ultieme besef drijft ons naar bevrijding.

Lees dit boek voor meer informatie over lojong (inclusief de vertaling van de bovenstaande verzen):

Video-Instructies: Eight Verses for Training the Mind [1] by Geshe Langri Thangpa (Mei 2024).