The Diamond Sutra

• April 25, 2024

De Diamond Sutra, of Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra, is een van de twee belangrijkste Mahayana boeddhistische soetra's, samen met de Heart Sutra. De volledige naam wordt meestal vertaald als 'The Diamond That Cuts Through Illusion', wat toepasselijk verwijst naar zijn centrale leer - de illusoriteit van alle fenomenen, inclusief de mentale fenomenen van ideeën die we kunnen vormen over verlichting en de Boeddha. Hoewel vereerd in het hele Mahayana-boeddhisme, staat de Diamond Sutra vooral centraal in veel Zen-scholen, en wordt deze in het geheugen onthouden en volledig gezongen binnen enkele van deze (een andere centrale reden voor zijn populariteit is de relatieve beknoptheid - het kan in 40 minuten worden gezongen).

De Diamond Sutra heeft een grote historische betekenis, zelfs buiten het boeddhisme, omdat een vertaling ervan wordt beschouwd als het oudste gedrukte boek ter wereld, daterend uit 868 AD (rechts afgebeeld). Dit exemplaar werd gevonden in de grotten van de duizend Boeddha's in 1907 - zelf een geweldige ontdekking - en is nu gehuisvest in de British Library. Historici geloven dat de eerste Chinese vertaling van de soetra al 1200 jaar vóór deze datum plaatsvond, rond 401 G.T.

De soetra begint, zoals veel soetra's, met de zin 'Zo heb ik het gehoord'. De oudere monnik Subhuti benadert de Boeddha om te vragen:

"Als zonen en dochters van goede gezinnen de hoogste, meest vervulde en ontwaakte geest willen ontwikkelen, als ze de Hoogste Perfecte Wijsheid willen bereiken, wat moeten ze dan doen om hun dwalende geest te kalmeren en hun verlangens te bedwingen?"
(alle tekst van de vertaling door Alex Johnson beschikbaar op Diamon-Sutra.com)

De Boeddha antwoordt in eerste instantie met standaardleer over onthechting van fenomenen en het beoefenen van liefdadigheid en mededogen - ook zonder gehechtheid aan uitkomst. Naarmate de discussie met Subhuti vordert, verplaatst de Boeddha het gesprek met deze vraag die hij aan Subhuti stelt,

"Wat denk je, Subhuti, is de Boeddha aangekomen bij de hoogste, meest vervulde, meest ontwaakte en verlichte geest? Onderwijst de Boeddha enige lering?"

Het is hier dat het gesprek begint te veranderen en de nadruk verschuift naar de natuurlijke verlichting in ieder van ons. De Boeddha maakt duidelijk dat verlichting geen beloning is voor goed gedrag of zelfs voor het bereiken van een egoloze, niet-gehechte staat. Verlichting is een realisatie van iemands ware aard, niet het onthouden van leringen of het beoefenen van methoden. Terwijl Subhuti op de Boeddha reageert,

"De waarheid in [de leringen] is onbegrijpelijk en onuitsprekelijk. Dat is het ook niet, en is het ook niet. Wat betekent dit? Wat dit betekent is dat Boeddha's en discipelen niet worden verlicht door een vaste methode van leringen, maar door een intern intuïtieve proces dat spontaan is en deel uitmaakt van hun eigen innerlijke aard. "

De soetra wordt op dit punt erg koan-achtig, met uitspraken die elkaar ogenschijnlijk op het oppervlakniveau tegenspreken, maar zijn ontworpen om eventuele gehechtheden die een beoefenaar heeft aan ideeën van de Boeddha en de dharma te verbreken. De Boeddha praat over zijn eigen verlichting en de leer, en zegt dan:

"En toch, zelfs terwijl ik spreek, Subhuti, moet ik mijn woorden terugnemen zodra ze worden uitgesproken, want er zijn geen Boeddha's en er zijn geen leringen."

De Boeddha maakt door een voortdurende reeks uitwisselingen langs deze lijnen duidelijk dat het boeddhisme niet de aanneming is van een filosofie, de aanbidding van hem of een andere Boeddha, of de rituele beoefening van meditatie of een andere methode. Dit zijn allemaal hulpmiddelen om iemands directe realisatie van verlichting te helpen. Vaak kan een gehechtheid aan de leringen, Boeddha of methoden zich ontwikkelen langs de weg die feitelijk iemands eigen realisatie belemmert, of een arrogantie rondom zichzelf genereert als een beoefenaar, die allemaal gewoon verder waanidee is.

Tegen het einde van de soetra vraagt ​​Subuti:

"Gezegende heer, toen u volledige Verlichting bereikte, voelde u in uw gedachten dat er niets was verworven?"

En de Boeddha antwoordt:

"Dat is het precies, Subhuti. Toen ik totale Verlichting bereikte, voelde ik, zoals de geest voelt, geen willekeurige opvatting van spirituele waarheid, zelfs niet de minste. Zelfs de woorden" totale Verlichting "zijn slechts woorden, ze worden gebruikt alleen als een figuurfiguur. "

De Boeddha besluit de Diamond Sutra met,

"Als een kleine druppel dauw of een bubbel die in een stroom drijft;
Als een bliksemflits in een zomerwolk,
Of een flikkerende lamp, een illusie, een fantoom of een droom.
Zo is al het geconditioneerde bestaan ​​te zien. "

Binnen het boeddhisme wordt de Diamantsoetra soms besproken als een verhandeling over het verschil tussen de arhat-verlichting van het Theravada-boeddhisme en het Boeddhaschap van Mahayana. Vanuit dit oogpunt kan een arhat een subtiele gehechtheid aan de dharma en verlichte gemoedstoestanden behouden, die volledige ontbinding van het zelf voorkomen.Anderen lezen de Diamantsoetra echter als een geheel overstijgende religie, door de waan van gehechtheid aan een bepaald religieus ideaal te laten zien of door te snijden, zoals de titel suggereert. Directe realisatie is waar de Boeddha naar verwijst in de Diamond Sutra - niet de Boeddhaism.

Video-Instructies: The Diamond Sutra - spoken in English (April 2024).